Введение

В системе гуманитарных наук исследование религиозных феноменов представляет собой одно из фундаментальных направлений культурологического анализа. Православие, являясь одной из основных ветвей христианства, представляет собой многогранный объект научного осмысления. Актуальность исследования православной религии в современном мире обусловлена рядом факторов: возрождением религиозного самосознания в постсекулярном обществе, значимостью православных ценностей в формировании культурной идентичности, а также необходимостью научного осмысления роли православия в историческом и современном социокультурном контексте.

Объектом данного исследования выступает православие как религиозно-культурный феномен. Предметом исследования являются сущностные характеристики православной религии, включающие догматические основы, богослужебную практику и социокультурное значение. Цель работы заключается в комплексном культурологическом анализе сущности православной религии через рассмотрение ее теоретических основ, литургической жизни и историко-культурного наследия.

Для достижения поставленной цели определены следующие задачи:

• проанализировать догматические положения и основы вероучения православия;
• рассмотреть триадологию и христологию в православной богословской традиции;
• исследовать систему таинств и особенности богослужебной практики;
• охарактеризовать аскетическую традицию и пути духовного совершенствования;
• проследить историческое развитие православной церкви;
• выявить специфику и значение культурного наследия православия.

Методологическую основу исследования составляют комплексный и системный подходы, позволяющие рассмотреть православие как целостный феномен религиозной жизни. В работе применяются историко-культурологический, компаративистский и герменевтический методы, способствующие всестороннему анализу предмета исследования. Культурология как интегративная дисциплина предоставляет необходимый инструментарий для изучения православия не только как конфессионального явления, но и как важнейшей составляющей мирового культурного наследия.

Источниковая база исследования включает священные тексты, труды отцов церкви, богословские сочинения, литургические материалы и исследования в области религиоведения, истории церкви и культурологии.

Глава 1. Теоретические основы православного вероучения

1.1. Догматические положения православия

Теоретический фундамент православия представляет собой сложную систему догматических положений, сформированных в ходе многовекового развития христианской мысли. В контексте культурологических исследований догматика православия выступает не только как богословская система, но и как важнейший компонент формирования культурной идентичности православных народов.

Догматические положения православия базируются на двух равнозначных источниках — Священном Писании и Священном Предании. Данная особенность принципиально отличает православие от протестантских течений, где приоритет отдается Писанию. В православной традиции догмат понимается как богооткровенная истина, обладающая неизменностью, общеобязательностью и необходимостью для спасения.

Система догматов православия включает учение о Боге как Творце, о Его свойствах и действиях, о происхождении мира и человека, о грехопадении и искуплении. Особое значение в этой системе имеют христологические догматы, определяющие православное понимание сущности Богочеловека Иисуса Христа. Формирование догматической системы происходило в процессе семи Вселенских Соборов (IV-VIII вв.), решения которых признаются православием как непреложные истины веры.

Специфика догматического учения православия заключается в его апофатическом характере, то есть в понимании невозможности полного рационального постижения божественных тайн. Данный подход реализуется через принцип антиномичности — одновременного утверждения внешне противоречивых, но внутренне согласованных положений.

В культурологическом аспекте догматические положения православия оказали существенное влияние на формирование мировоззренческих установок, этических норм и эстетических представлений восточнохристианских народов. Онтологический реализм православной догматики определил особую чувствительность православной культуры к символу и образу, что нашло отражение в развитии иконописи и храмового искусства.

1.2. Триадология и христология в православной традиции

Центральное место в православном вероучении занимают триадология (учение о Святой Троице) и христология (учение о Христе), которые формируют теологическое ядро православия. Триадологическое учение утверждает единство сущности и троичность Лиц Божества — Отца, Сына и Святого Духа. Православная триадология основывается на никео-константинопольском догмате и творениях Каппадокийских отцов (Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского).

Специфика православного тринитарного учения заключается в признании монархии Отца при сохранении единосущия Лиц Троицы. Вопрос об исхождении Святого Духа (только от Отца, в отличие от католического "Filioque" — "и от Сына") стал одним из ключевых догматических разногласий между восточным и западным христианством.

Православная христология основывается на халкидонском догмате, утверждающем соединение в Иисусе Христе двух природ — божественной и человеческой — "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно". Данная формулировка позволила избежать крайностей несторианства (разделяющего природы) и монофизитства (сливающего их).

В контексте культурологического анализа триадология и христология определяют не только теологическую специфику православия, но и его антропологические, космологические и сотериологические представления. Православное понимание обожения (теозиса) человека как цели христианской жизни непосредственно связано с христологическим учением: именно соединение божественной и человеческой природ во Христе открывает возможность преображения человеческой природы.

Таким образом, триадология и христология представляют собой не только богословские конструкты, но и фундаментальные культурообразующие принципы, определившие особенности восточнохристианского мировосприятия, искусства, этики и социальных практик.

В тесной связи с триадологией и христологией находится православная сотериология — учение о спасении. В православной традиции спасение понимается не юридически (как в западной теологии), а онтологически — как преображение человеческой природы через обожение (теозис). Сотериологическое учение православия подчеркивает синергию — сотрудничество божественной благодати и человеческой свободы в процессе спасения.

Существенной особенностью православного вероучения является его экклезиологическое измерение. Церковь в православном понимании представляет собой не просто институт или организацию верующих, а мистическое Тело Христово, богочеловеческий организм. Экклезиология православия подчеркивает соборность (кафоличность) церкви, понимаемую как органическое единство верующих в истине и любви. Православное учение настаивает на преемственности апостольского служения через непрерывность епископской хиротонии и сохранение полноты апостольской веры.

Антропологическое учение православия, являющееся неотъемлемой частью его теоретических основ, рассматривает человека как единство духа, души и тела. Человек, созданный по образу и подобию Божию, призван к обожению — приобщению к божественной жизни. Грехопадение понимается как искажение человеческой природы, преодолеваемое через аскетическую практику и участие в таинственной жизни церкви. Православная антропология подчеркивает значение личностного начала в человеке, понимаемого как ипостась — уникальное и неповторимое проявление общей человеческой природы.

Эсхатология православия, учение о конечных судьбах мира и человека, отражает диалектику уже совершившегося спасения во Христе и его окончательного осуществления в конце времен. В отличие от апокалиптических интерпретаций, характерных для некоторых религиозных течений, православное эсхатологическое учение сосредоточено на преображении мира, на установлении Царства Божия как полноты богообщения.

Важным аспектом теоретических основ православного вероучения является его неразрывная связь с литургической практикой. Принцип "lex orandi, lex credendi" (закон молитвы есть закон веры) находит в православии наиболее полное воплощение. Богослужение не просто выражает догматические истины, но и является способом их постижения и актуализации. Литургическое богословие предполагает, что полнота православного вероучения раскрывается в богослужебном опыте церкви.

Важно отметить, что теоретические основы православия не существуют в виде формализованной системы или кодифицированной суммы положений. Они представляют собой живую традицию, передаваемую не только через тексты, но и через литургическую, аскетическую и культурную практику. В этом заключается специфика православного подхода к богословскому знанию, понимаемому не как абстрактная теория, а как преображающий опыт богопознания.

Глава 2. Литургическая жизнь и духовная практика

2.1. Таинства и богослужение в православии

Литургическая жизнь представляет собой сердцевину православной религиозной традиции, являясь практическим воплощением догматических основ вероучения. Богослужебная система православия отличается высокой степенью символизма, сакральности и исторической преемственности. В культурологическом аспекте православное богослужение выступает как синтез вербальных, музыкальных, визуальных и ритуальных элементов, формирующих особое сакральное пространство.

Основу литургической жизни православия составляют семь таинств: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. В православной традиции таинство понимается как священнодействие, в котором через определенный видимый образ сообщается верующим невидимая благодать Божия. Наиболее значимым таинством признается Евхаристия (Причащение), рассматриваемая как таинство таинств, реальное приобщение верующего к Телу и Крови Христовым.

Специфика православного понимания таинств заключается в их онтологическом характере — они воспринимаются не как символические действия, а как реальное преображение человеческого естества через соединение с божественной благодатью. Существенной особенностью является также экклезиологическое измерение таинств: они совершаются в церкви и через церковь, понимаемую как мистический организм.

Центральное место в богослужебной жизни православия занимает Божественная литургия — таинство Евхаристии. Классическими формами литургии в византийском обряде являются литургии святого Иоанна Златоуста, святого Василия Великого и Преждеосвященных Даров. Литургия представляет собой не просто воспоминание о Тайной Вечере, но мистическое воспроизведение всей истории спасения, от творения мира до второго пришествия Христа.

Богослужебный круг православия включает суточный, седмичный и годовой циклы, взаимно пересекающиеся и образующие сложную систему богослужебного времени. Особое значение имеет воскресный день как малая Пасха и двунадесятые праздники, посвященные ключевым событиям священной истории. Великий пост как период покаяния и духовного очищения представляет собой кульминацию годового богослужебного круга, завершающуюся празднованием Пасхи — Воскресения Христова.

В культурологическом измерении православное богослужение выступает как пространство сакральной коммуникации, включающее различные символические языки. Вербальный компонент представлен богослужебными текстами, прежде всего псалмами, гимнографией и молитвословиями. Музыкальный аспект реализуется через певческую традицию, развивающуюся от византийской монодии до сложных полифонических форм. Визуальный ряд формируется архитектурой храма, иконографией и литургическими облачениями. Ритуальный компонент включает систему жестов, действий и перемещений в сакральном пространстве.

2.2. Аскетическая традиция и духовное совершенствование

Аскетическая традиция православия представляет собой систематизированный путь духовного совершенствования, направленный на обожение (теозис) человека. В культурологическом аспекте православная аскетика выступает как практическая антропология, предлагающая методологию трансформации человеческой природы в соответствии с христианским идеалом святости.

Фундаментальной категорией православной аскетики является понятие подвига — сознательного духовного усилия, направленного на преодоление страстей и стяжание добродетелей. Аскетическая традиция разработала детальную классификацию страстей (гордость, тщеславие, гнев, уныние, печаль, сребролюбие, чревоугодие, блуд) и соответствующих им добродетелей (смирение, кротость, воздержание, целомудрие и др.).

Методологический аппарат православной аскетики включает в себя практики телесного воздержания (пост), молитвенного делания, внутреннего трезвения (нипсис) и борьбы с помыслами. Особое место занимает умно-сердечная молитва, известная также как Иисусова молитва, представляющая собой краткое молитвенное призывание имени Иисуса Христа, практикуемое с особыми психосоматическими приемами.

В историческом развитии православной аскетики выделяются несколько основных направлений: киновиальное (общежительное) монашество, отшельничество (анахоретство), исихазм как мистико-созерцательная традиция и старчество как система духовного руководства. Классическими центрами аскетической традиции стали монастыри Египта, Палестины, Синая, Афона, а позднее — Киевской Руси и Московского государства.

Культурологическая специфика православной аскетики заключается в ее целостном подходе к человеку, интегрирующем телесные, душевные и духовные аспекты. В отличие от дуалистических аскетических систем, православие не отвергает тело как таковое, но стремится к его преображению. Этот холистический подход нашел отражение в концепции "умного делания", где физические практики (дыхательные упражнения, телесная дисциплина) соединяются с психическими методами концентрации и духовным созерцанием.

Исихазм как наиболее развитая форма православной аскетики, получившая теоретическое обоснование в трудах святителя Григория Паламы (XIV в.), утверждает возможность реального богообщения и видения нетварного Фаворского света. Паламитское учение о различении в Боге сущности и энергий стало богословским основанием православной мистической практики, обеспечивающим возможность причастия человека божественной жизни без слияния с божественной сущностью.

В современном православии аскетическая традиция сохраняет свое значение не только для монашества, но и для мирян, адаптируясь к условиям секулярного общества. Принцип "внутреннего монашества" позволяет реализовать аскетические идеалы в различных жизненных контекстах, сохраняя сущностное ядро православной духовности.

Важным аспектом православной аскетической традиции является ее ценностное измерение, определяющее нравственные ориентиры как для монашествующих, так и для мирян. Культурологический анализ данного феномена позволяет рассматривать православную аскетику не только как религиозную практику, но и как уникальную антропологическую систему, предлагающую целостную модель человеческого существования.

Одним из фундаментальных принципов православной духовности выступает синергия — сотрудничество человеческой воли и божественной благодати. В отличие от крайностей пелагианства (преувеличивающего роль свободной воли) и августинианства (абсолютизирующего значение благодати), православная традиция настаивает на их неразрывном взаимодействии. Данный принцип непосредственно отражается в практике духовного делания, где аскетическое усилие рассматривается как необходимое условие для принятия благодатных даров.

Особую значимость в православной духовной практике имеет концепция непрестанной молитвы, основанная на евангельском призыве "непрестанно молитесь" (1 Фес. 5:17). Достижение состояния постоянного молитвенного предстояния перед Богом рассматривается как высшая цель духовного пути. Методология непрестанной молитвы разработана в исихастской традиции и включает практику краткой молитвы, ритмизированной в соответствии с дыханием и сердцебиением.

Антропологическим основанием православной аскетики выступает трихотомическая концепция человека как единства духа, души и тела. В соответствии с этим подходом духовное совершенствование предполагает иерархическую упорядоченность человеческого существа: дух должен быть устремлен к Богу, душа — подчинена духу, а тело — подчинено душе. Нарушение данной иерархии рассматривается как следствие грехопадения, а ее восстановление — как цель аскетической практики.

Феномен старчества представляет собой особую форму духовного руководства, характерную для православной традиции. Старец (или духовный отец) — это носитель благодатного опыта, обладающий даром различения духов и способностью к духовному врачеванию. Институт старчества, получивший особое развитие в русском православии XIX века, сохраняет свою значимость и в современной церковной практике как механизм передачи живого духовного опыта.

Литургическая жизнь и аскетическая традиция в православии находятся в неразрывном единстве. Богослужение рассматривается не только как внешний обряд, но и как школа духовного делания, создающая необходимые условия для внутреннего преображения человека. Принцип "lex orandi, lex credendi, lex vivendi" (закон молитвы — закон веры — закон жизни) отражает органическую взаимосвязь литургической практики, догматического учения и нравственно-аскетической жизни.

С культурологической точки зрения, православная духовность представляет собой целостный образ жизни, формирующий особый тип личности и общественного уклада. Этот образ жизни характеризуется теоцентризмом, стремлением к внутренней гармонии, эсхатологической ориентацией и сакрализацией повседневности. Даже в условиях современного секулярного общества православная духовная практика сохраняет свой потенциал как альтернативная модель человеческого существования, противостоящая консьюмеризму и гедонизму.

Глава 3. Православие в историко-культурном контексте

3.1. Историческое развитие православной церкви

Историческое развитие православной церкви представляет собой сложный и многогранный процесс, анализ которого имеет принципиальное значение для культурологического осмысления православия как религиозно-культурного феномена. Формирование православной традиции происходило в контексте общехристианской истории первого тысячелетия и последующего обособления восточной и западной ветвей христианства.

Исторические основы православия были заложены в апостольский период (I в.), когда формировалась структура первых христианских общин. Последующая эпоха гонений (I-IV вв.) способствовала консолидации церкви и разработке базовых богословских концепций. Кардинальные изменения произошли после Миланского эдикта (313 г.), когда христианство обрело статус официальной религии Римской империи. В этот период состоялись первые Вселенские соборы, сформулировавшие основополагающие догматы веры.

Существенным фактором становления православия как особой конфессии стало постепенное культурно-политическое расхождение между восточной (византийской) и западной (латинской) частями христианского мира. Данный процесс, обусловленный различиями в богословских традициях, литургической практике и церковно-государственных отношениях, завершился формальным разделением церквей в 1054 году.

Византийский период (IV-XV вв.) является определяющим для формирования классической православной традиции. В данную эпоху были окончательно оформлены догматические, канонические и литургические основы православия. Особое значение имела эпоха иконоборчества (VIII-IX вв.), завершившаяся утверждением иконопочитания, ставшего характерной чертой православной религиозности. Исихастские споры XIV века, связанные с учением святителя Григория Паламы, способствовали богословскому обоснованию мистической практики православия.

Падение Константинополя в 1453 году ознаменовало начало нового этапа в истории православия, характеризующегося отсутствием единого центра и формированием национальных поместных церквей. В условиях османского владычества на Балканах и Ближнем Востоке православная церковь выступала хранительницей национально-культурной идентичности. Одновременно происходило становление русского православия, приобретшего после падения Византии особую роль в православном мире.

Современная история православия отмечена как тенденциями к восстановлению общеправославного единства, так и новыми расколами. Значимыми событиями стали Всеправославное совещание 1961 года и подготовка к Всеправославному собору, состоявшемуся на Крите в 2016 году. Вместе с тем, конфликт между Константинопольским и Московским патриархатами по украинскому вопросу отражает сложность межправославных отношений в современном мире.

С позиций культурологии, историческое развитие православной церкви представляет интерес не только как институциональный процесс, но и как формирование особого типа культуры. Диалектика традиции и новации, универсального и национального, аскетического и эстетического в православной истории создала уникальную культурную модель, сохраняющую свою жизнеспособность в современном мире.

3.2. Культурное наследие православия

Культурное наследие православия представляет собой обширный комплекс материальных и нематериальных ценностей, сформированных в контексте православной религиозной традиции. Для культурологического анализа особую значимость имеет рассмотрение православного культурного наследия как целостного феномена, включающего различные виды искусства, философско-богословскую мысль и социокультурные практики.

Архитектура православного храма является одним из наиболее выразительных элементов материального наследия православия. Эволюция храмового зодчества от раннехристианской базилики через крестово-купольную систему византийской традиции к многообразию национальных архитектурных школ отражает богословские идеи и литургические потребности православия. Православный храм представляет собой не просто культовое сооружение, но образ космоса, преображенного божественной благодатью, что находит выражение в его символической структуре.

Иконопись как специфический вид сакрального искусства занимает центральное место в православной художественной традиции. Богословское обоснование иконопочитания, разработанное преподобным Иоанном Дамаскиным и отцами VII Вселенского собора, определило основные принципы канонического иконописания. Обратная перспектива, символичность цвета, особая пространственно-временная организация иконы выражают догматические идеи православия. Значимыми явлениями в развитии православной иконописи стали творчество Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия и мастеров критской школы.

Монументальная храмовая живопись (фрески, мозаики) и прикладное церковное искусство также составляют важный элемент православного культурного наследия. Система храмовых росписей, сложившаяся к XIV веку, представляет собой визуальное выражение православной догматики и священной истории. Литургические предметы (потиры, дискосы, кадильницы) и облачения демонстрируют высокое художественное мастерство и глубокий символизм.

Православная гимнография и церковная музыка составляют звуковой образ православной культуры. Богослужебное пение, развивающееся от византийской монодии до многоголосных композиций поздней традиции, представляет собой уникальное соединение текста и мелодии. Творчество таких гимнографов, как Роман Сладкопевец, Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, определило основные жанры и формы православного богослужебного пения.

В области словесности православное наследие включает не только богослужебные тексты, но и обширный корпус агиографической, аскетической, богословской и гомилетической литературы. Особую ценность представляют творения Отцов Церкви, в которых отражены фундаментальные идеи православного мировоззрения. Национальные литературные традиции, формировавшиеся под влиянием православия, демонстрируют специфические черты, обусловленные религиозным контекстом.

Социокультурное измерение православного наследия проявляется в формировании особого типа цивилизации, характеризующегося определенными ценностными установками, моделями социальных отношений и повседневными практиками. В рамках культурологических исследований особое внимание уделяется влиянию православия на формирование национального менталитета, социальных институтов и этических норм.

Философское наследие православия представляет собой оригинальную интеллектуальную традицию, отличающуюся от западноевропейской философии своими методологическими принципами и ценностными ориентирами. В отличие от рационалистического подхода западной мысли, православная философия характеризуется целостным восприятием реальности, где познание неотделимо от нравственного совершенствования и духовного опыта. Особое развитие православная философская мысль получила в трудах русских религиозных философов конца XIX – начала XX вв. (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский), предложивших оригинальные концепции всеединства, софиологии, персонализма.

Влияние православия на формирование национальных культур обусловило возникновение особого культурного ареала — православной цивилизации, включающей различные национальные традиции при сохранении единства базовых ценностей и мировоззренческих установок. В каждой национальной культуре православие приобретало специфические черты: греческое православие характеризуется акцентом на богословской традиции, русское — особым вниманием к литургическому благочестию и социальному служению, сербское — тесной связью с национальной идентичностью, румынское — синтезом византийских и латинских элементов.

Образовательная традиция православия, восходящая к византийским образцам, способствовала формированию особого типа интеллектуальной культуры, где теоретическое знание соединялось с духовно-нравственным воспитанием. Монастырские и церковно-приходские школы на протяжении столетий оставались основными центрами образования в православных странах. Современные православные образовательные учреждения (семинарии, академии, православные университеты) продолжают данную традицию, адаптируя ее к условиям информационного общества.

Особенностью православного культурного наследия является его глубокая укорененность в литургической жизни церкви. В отличие от западной традиции, где религиозное искусство постепенно секуляризировалось, в православии художественное творчество сохраняет свою сакральную функцию. Это определяет специфику восприятия произведений православного искусства, которые не могут быть адекватно поняты вне их богослужебного контекста.

В контексте глобализации православное культурное наследие приобретает новую значимость как альтернативная модель культурного развития, противостоящая унифицирующим тенденциям. Концепция соборности как органического единства во множественности предлагает иное, отличное от западного индивидуализма и восточного коллективизма, понимание соотношения личного и общего. Это делает православную культурную парадигму потенциально востребованной в поиске путей преодоления кризисных явлений современной цивилизации.

Культурологический анализ показывает, что традиционное противопоставление восточного и западного христианства как интуитивно-мистического и рационально-прагматического типов религиозности является упрощением. Православная традиция включает как созерцательно-мистические, так и рационально-дискурсивные элементы, интегрированные в целостную систему. Это позволяет рассматривать православное культурное наследие как уникальный синтез различных способов постижения и выражения религиозного опыта.

Заключение

Проведенный культурологический анализ сущности православной религии позволяет сформулировать ряд концептуальных выводов. Православие представляет собой целостный феномен, интегрирующий догматическое учение, литургическую практику и историко-культурное наследие в единую систему религиозного мировоззрения и жизненного уклада.

Теоретические основы православного вероучения, включающие догматическую систему, триадологию и христологию, формируют фундаментальные представления о бытии, человеке и его предназначении. Специфика православной догматики заключается в ее апофатическом характере, антиномичности и неразрывной связи с литургическим опытом церкви. Онтологический реализм православной традиции определил особую чувствительность православной культуры к символу и образу.

Литургическая жизнь православия выступает практическим воплощением догматических истин, создавая уникальное сакральное пространство, где через символические действия и образы происходит приобщение человека к божественной реальности. Аскетическая традиция представляет собой методологию духовного совершенствования, направленную на преображение человеческой природы.

Историческое развитие православной церкви и формирование ее культурного наследия демонстрируют диалектику традиции и новации, универсального и национального. Православие создало особый тип цивилизации с характерными ценностными ориентациями и культурными практиками.

В контексте современной культурологии православие может рассматриваться как альтернативная модель культурного развития, предлагающая иной, отличный от секулярного, тип отношения к личности, обществу и природе. Принцип соборности, экологическое измерение православной космологии и персоналистическая антропология представляют значительный интерес для осмысления глобальных проблем современности.

Таким образом, исследование сущности православной религии в культурологическом аспекте раскрывает ее многомерность и значимость не только как конфессионального явления, но и как уникального типа культуры, сохраняющего свою жизнеспособность и актуальность в современном мире.

Библиография

1. Алфеев И., митрополит. Православие. В 2 томах. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2016.

2. Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви. — М.: Терра, 1991.

3. Василий (Кривошеин), архиепископ. Богословские труды. — Нижний Новгород: Издательство Братства во имя святого князя Александра Невского, 2011.

4. Георгиева Т.С. Культура повседневности: русская культура и православие. — М.: Аспект Пресс, 2008.

5. Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. — М.: Отчий дом, 2011.

6. Киприан (Керн), архимандрит. Литургика: гимнография и эортология. — М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2002.

7. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. — М.: Центр "СЭИ", 1991.

8. Мейендорф И., протоиерей. Византийское богословие. — Минск: Лучи Софии, 2007.

9. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. — М.: Паломник, 2001.

10. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. — М.: Московский рабочий, 1990.

11. Флоровский Г., протоиерей. Пути русского богословия. — Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2006.

12. Шмеман А., протоиерей. Исторический путь Православия. — М.: Паломник, 2007.

13. Шмеман А., протоиерей. Водою и Духом: О таинстве Крещения. — М.: ПСТГУ, 2012.

14. Яннарас Х. Вера Церкви: Введение в православное богословие. — М.: Центр по изучению религий, 1992.

15. Каллист (Уэр), митрополит. Православная церковь. — М.: Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея, 2012.